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Um
judeu volta da sinagoga para casa e diz à mulher: "Dizem que
Mashiach está para chegar a qualquer hora, e nos levará
a todos para Israel."
A esposa torna-se histérica. "Oh, não! Isso seria terrível.
Demorou anos até finalmente conseguirmos nos mudar para este bairro
e comprar a casa de nossos sonhos. Logo agora que gastamos uma fortuna
para reformá-la. Não quero que Mashiach nos leve embora."
"Tudo bem, não se preocupe," diz o marido. "Sobrevivemos
ao faraó, sobrevivemos a Haman. Com a ajuda de D'us, sobreviveremos
a Mashiach também!"
Mashiach
implica fazer o bem, ser mais caridoso, mais amoroso, realizando
atos de bondade desinibidos, corajosos e irrestritos.
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Muitos
pensam sobre Mashiach como um anjo descendo do céu – que
mudará drasticamente a vida como a conhecemos. Tememos perder nossa
posição na vida. Anos de labuta, suor e lágrimas,
em nossa imaginação, serão transformados em nada.
O trabalho de nossa vida será neutralizado. Os médicos não
serão mais necessários, e todas as funções
adquiridas, cargos e atividades com as quais estamos acostumados e apreciamos
tanto, não mais existirão.
Nada poderia estar mais longe da verdade. A Era de Mashiach não
é algo separado de nosso tempo. Está relacionado com tudo
que fazemos no presente, e tudo aquilo que conhecemos permanecerá.
Apenas a negatividade se esvairá, e a Divindade inerente em cada
coisa se tornará óbvia para que a possamos enxergar.
O mundo permanecerá o mesmo; nossa perspectiva é que mudará.
Nossa nova consciência e sensibilidade ao que há de bom e
Divino dentro de nós e toda a criação nos permitirá
perceber e apreciar as coisas que nem ao menos percebemos antes.
Temor do desconhecido
Mashiach, mesmo para o judeu instruído e interessado, em grande
parte ainda está na esfera do desconhecido. Há muito mistério
sobre a vinda de Mashiach porque é um evento que jamais aconteceu
antes no passado. Nenhuma pessoa jamais esteve lá. E apesar de
toda a transformação fornecida na Torá, no Talmud
e outras fontes judaicas, ainda há uma grande lacuna no entendimento
sobre como isso ocorrerá exatamente.
Soma-se a isso o fato de que a maioria das pessoas que devotou sua vida
ao estudo de Torá, dedicou menos tempo analisando o material que
existe a respeito de Mashiach. O temor ao desconhecido pode ser facilmente
remediado pelo estudo sobre Mashiach. De fato, aprender sobre este assunto
de fontes autorizadas aliviará a ansiedade da pessoa por vários
motivos:primeiramente, o medo origina-se da falta de conhecimento e familiaridade
com um determinado assunto. Um conhecimento acurado do tema, portanto,
tirará Mashiach do reino do desconhecimento. Além disso,
estar bem informado ajudará a descartar distorções
que proliferam sobre este assunto.
Não podemos sobreviver sem Mashiach?
"Os judeus têm sobrevivido no exílio sem Mashiach, por
que razão não podemos continuar por mais 2000 anos sem ele?"
O
Rambam declara em termos bem definidos que não haverá
outra atividade, exceto o conhecimento de D'us. De que maneira
isso pode se reconciliar com a reafirmação de que
nossa vida não sofrerá ruptura?
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Esta
declaração grosseira é nada menos que um total desrespeito
por D'us, Israel e a Torá, os três nós que estão
intimamente ligados. Isso pode ser comparado a alguém cujo pai,
mãe, irmãos e irmãs, filhos e filhas estão
todos doentes, em estado comatoso. Ele comenta: "Eles sobreviveram
por tantos meses, podem continuar assim por mais alguns meses!"
Embora existam, talvez, mais coisas que jamais existiram antes pelas quais
devemos ser agradecidos, mesmo assim o mundo está em frangalhos.
Somos testemunhas hoje de milhões de pessoas morrendo de fome;
milhões morrendo de Aids e outras doenças terríveis;
grandes catástrofes naturais; tensão racial, violência
sem precedentes; desastres financeiros e insegurança; imoralidade
e decadência; drogas e alcoolismo, famílias desfeitas, instabilidade
emocional e psicológica.
Sob a ótica judaica, vemos um crescente anti-semitismo; o aumento
do terrorismo em Israel; taxas recordes de casamentos mistos; apatia e
corrupção. Como poderia alguém que verdadeiramente
acredita que D'us poderia trazer Mashiach acalentar a idéia de
que poderíamos continuar por mais 2000 anos sem Mashiach? Como
pode uma pessoa imbuída com um sentimento judaico de auto-respeito
acalentar o pensamento de continuar no Galut, Exílio, onde nossa
própria existência depende da boa vontade de nações
caprichosas?
Como pode um judeu espiritualmente inclinado, tolerar uma existência
onde a presença de D'us é tão escondida, onde a espiritualidade
está tão oculta? Como podemos viver uma vida na qual nossa
habilidade de servir a D'us está comprometida porque não
temos um Bet Hamicdash, Templo Sagrado? Como podemos nos sentir bem, em
um mundo onde há sofrimento, os judeus estão dispersos,
ou alheios, e o próprio D'us também está sofrendo?
Mashiach:
Um rei nos tempos modernos?
"Por que deveríamos querer um monarca ditatorial e considerar
isso uma utopia?"
A preocupação subjacente desta questão é que
a crença na restauração da monarquia aparenta ser
uma regressão ao invés de progresso. Em outras palavras,
como apresentamos a idéia de um monarca, embora benigno, a pessoas
que cresceram na última parte do século vinte, uma época
na qual mesmo o papel cerimonial da Rainha da Inglaterra tem sido severamente
denegrido?
Para responder a este desafio não será suficiente dizer
(como fizemos anteriormente), que esta é a crença judaica
e que os judeus sempre acreditaram em líderes, porque o assunto
aqui é palpabilidade, não um dogma. Se alguém está
preparado para aceitar Mashiach do modo que a Torá o apresenta,
seja ou não entendido, não haveria necessidade para a discussão
que se segue, que é dirigida àqueles que estão genuinamente
preocupados pela noção de um rei em suas vidas no futuro.
Para iniciar esta discussão, devemos estabelecer que no Judaísmo,
a idéia de um monarca é totalmente diferente de seu correlativo
secular. Mashiach certamente não é um déspota, um
rei ditatorial e autoritário, preocupado apenas com sua própria
glória e que pode satisfazer qualquer capricho ou desejo. Um rei,
tanto quanto, e até mais que qualquer pessoa, deve obedecer à
Torá. Um rei deve portar um Sêfer Torá consigo o tempo
todo.
Um rei tem mais restrições que um plebeu, em termos de suas
posses. Além disso, um rei deve ser a pessoa mais humilde em seu
reino. Apenas o monarca tinha que prostrar-se durante a Amidá inteira
(Prece Silenciosa).
A promessa de Mashiach é que ele será tudo aquilo que um
rei deve ser. Mashiach viverá em uma época quando a maior
parte do mal já terá sido removida do mundo; este estará
refinado, exceto por alguns poucos traços do mal, que Mashiach
eliminará.
Porém isso, claro, não será o suficiente. Não
basta estabelecer que Mashiach será um bom monarca, porque um rei
é uma autoridade absoluta que ordena o que será e o que
não será feito. Isto é algo totalmente estranho ao
pensamento moderno. D'us nos prometeu, entretanto, que o reinado de Mashiach
terá todos os benefícios de uma monarquia sem nada de seu
potencial abuso, apenas agirá no melhor interesse de todas as pessoas.
Mashiach, como todos os verdadeiros líderes judeus do passado,
é mais que um modelo a seguir. Mashiach é a "cabeça"
de todos os judeus. Sua alma tem o mesmo papel em relação
a todos os judeus, como faz a cabeça em relação a
todo o restante do corpo. Quando o cérebro envia um comando para
que o braço se erga, não se pode dizer que o braço
foi forçado a fazer algo contra sua vontade. Pelo contrário,
quando o braço faz algo contra a vontade do cérebro, dizemos
que há uma séria deficiência impedindo o braço
de conectar-se ao cérebro. Um membro sadio faz exatamente o que
lhe foi ordenado pelo cérebro, e esta é sua verdadeira vontade.
De maneira similar, Mashiach coordenará as pessoas para que façam
o que realmente desejam fazer. Mesmo na Galut, Exílio, o "cabeça"
da geração fornece energia a todos, embora não se
perceba. Na Galut somos como membros que nem sempre funcionam em consonância
com as ordens do cérebro. Com a plena revelação de
Mashiach todos agiremos em harmonia com nossos verdadeiros desejos.
Para aqueles menos propensos a aceitar a analogia precedente, pode-se
empregar a seguinte abordagem: alguns têm dificuldade com o conceito
de um monarca, pois presume-se a privação da liberdade.
Analisemos que tipo de liberdade desfrutamos hoje. Vivemos em um mundo
no qual assimilamos apenas uma fração do que o cérebro
é capaz. Por definição, então, não
temos livre arbítrio, pois nossas escolhas são bastante
limitadas. Imagine uma pessoa a quem dizem que pode comer uma laranja
ou uma maçã. O fato de que milhares de outros alimentos
lhe são negados, ou que não os conheça, torna a escolha
entre uma laranja e uma maça totalmente sem sentido. Não
se poderia chamar isso de escolha.
Por outro lado, expandir todas as escolhas a todos tornaria a escolha
por demais complexa. Resumindo, quanto mais limitadas as opções
que temos, embora facilite escolher, não proporciona livre escolha.
Quando Mashiach introduzir a Era Messiânica, seremos expostos a
dimensões de existência espiritual e percepção
de D'us, que alargarão nossos horizontes e nos dará infinitamente
mais opções. Equipados com este conhecimento recém-adquirido,
nossas escolhas serão bem diferentes.
Mashiach então deve ser visto, entre outras coisas, como o líder
que nos introduzirá a um maior leque de opções, e
como resultado, possibilitará que façamos escolhas mais
bem fundamentadas e sofisticadas. Aquilo que temos hoje dificilmente se
poderia chamar de liberdade, pois a maioria das experiências da
vida, bem como o entendimento da verdade, são tirados de nós.
Com a Gueulá, Redenção, introduzida por Mashiach,
teremos muito mais escolhas. As poucas limitações impostas
sobre nós pela Torá e Mashiach, que será nossa autoridade
em assuntos de lei judaica e comportamento, tornarão possível
para nós ter todas aquelas novas opções das quais
fomos privados antes de sua vinda.
Num nível ainda mais profundo, a Chassidut explica como Mashiach,
que é a yechidá, encontro geral de todas as almas, nos exporá
à yechidá de nossa própria alma, um nível
desembaraçado e não influenciado por quaisquer forças
externas ou mesmo interiores.
A yechidá faz escolhas que se originam da essência da pessoa,
independente de critérios externos. Portanto, é a suprema
experiência de liberdade, que apenas Mashiach pode revelar. Todas
as outras escolhas "livres" não são realmente
livres, mas produtos do condicionamento. A habilidade que temos para acessar
nossa essência será introduzida por este "monarca absoluto"
– Mashiach.
A crença em Mashiach – para quê?
"A crença em Mashiach torna o mundo um lugar melhor? Se a
vinda de Mashiach trará mudanças para melhor, vamos esperar
e ver. Que vantagem há na preocupação com Mashiach
agora?"
Aquele que questiona não está buscando uma fonte bíblica
para sua crença em Mashiach. Está interessado em entender
como esta crença melhorará sua vida. Quando alguém
professa sua crença em Mashiach, está, na essência,
proclamando a si e ao mundo à sua volta um senso de otimismo sobre
a vida, e uma esperança para o futuro.
A crença em Mashiach não é simplesmente uma esperança
de um estado de felicidade, utopia sem preocupações. Pelo
contrário, é uma crença num mundo que realiza seu
potencial recebido de D'us, no qual seremos capazes de nos esforçar
para maiores elevações espirituais. Como o advento de Mashiach
é a culminância de um processo e o início de uma nova
e mais elevada dimensão do serviço Divino, todo esforço
que fizermos agora é parte do processo messiânico.
Sentimos Mashiach hoje ao viver aquele tipo de vida hoje. A crença
em Mashiach vincula um senso de responsabilidade agora, para fazer apenas
coisas responsáveis. Uma pessoa que, por exemplo, negar uma refeição
a um pobre, argumentando: "A vinda de Mashiach é iminente,
e ele providenciará para você uma excelente refeição,"
estará fazendo um pronunciamento totalmente anti- Mashiach! Mashiach
implica fazer o bem, ser mais caridoso, mais amoroso, realizando atos
de bondade desinibidos, corajosos e irrestritos.
A negação da caridade por causa de Mashiach é o equivalente
a dizer a um estudante para não aprender matérias elementares
porque quando chegar ao segundo grau terá um grau muito mais alto
de entendimento. Obviamente, não podemos chegar à escola
mais adiantada se não passarmos pelos níveis elementares
de aprendizado.
O Bet Hamicdash e os sacrifícios
"Por que devemos desejar, esperar e rezar pela restauração
do Templo em Jerusalém com sua ênfase nos ritos de sacrifícios?
Não é uma crença anacrônica?"
Precisamos entender melhor o papel do Bet Hamicdash. Por que tanta agitação
por causa de sua destruição e restauração
iminente? Afinal, um prédio é um prédio. E não
é verdade que o Judaísmo nunca coloca tanta ênfase
em santuários? Além disso, por que choramos a destruição
do Templo quando seria mais apropriado prantear a perda de milhões
de vidas de judeus através da história? E se D'us está
em toda parte, por que Ele precisa de um Templo?
O Bet Hamicdash obviamente foi mais que apenas uma construção.
Foi o local na terra através do qual a presença de D'us
era irradiada para o mundo inteiro, tanto quanto o cérebro é
o gerador da energia para todo o corpo. Quando o Bet Hamicdash foi destruído,
isso representou a retirada da presença de D'us da consciência
do mundo inteiro. Como resultado, as pessoas tornaram-se espiritualmente
menos sensíveis. Esta perda de sensibilidade fez com que as pessoas
cometessem mais crimes. A morte de milhões e a degradação
foram o resultado inevitável da remoção do meio pelo
qual a Divindade era canalizada para este mundo.
Nossa esperança para a restauração do Templo Sagrado
e incidentalmente a razão pela qual não podemos construí-lo
nós mesmos, sem Mashiach, não é a mera reconstrução
de um magnífico edifício, mas para facilitar o "retorno"
de D'us à consciência deste mundo.
Um animal (como tudo o mais que existe), está aqui para ser alçado
a uma esfera mais elevada da vida. Utilizar o animal para um propósito
espiritual mais elevado pode realizar isso. O consumo de carne pelos seres
humanos, embora seja um ato e um processo físico, visa um maior
vigor e saúde, e nossa capacidade de realizar boas ações,
ajudam a elevar o animal a uma esfera Divina mais alta. Entretanto, os
efeitos são limitados àquele animal em particular, a hora
e o grau de espiritualidade do indivíduo que ingere a carne. A
oferenda de um sacrifício no Templo, o local onde a energia Divina
é dispersada para o mundo inteiro e onde a energia Divina é
mais potente, é o supremo ato de elevação, por meio
do qual todo animal no mundo é elevado ao nível Divino mais
alto e mais sublime.
Ruptura da vida
O temor do dilaceramento de nossa vida é talvez a maior preocupação
que encontramos. As pessoas resistem aos prospectos da vinda de Mashiach
porque sentem que perderão seu padrão de vida. Anos de labuta,
suor e lágrimas, em nossa imaginação, serão
transformados em nada. O trabalho de nossa vida será neutralizado.
Os médicos não serão mais necessários, e todas
as funções adquiridas, cargos e atividades com as quais
estamos acostumados e apreciamos tanto, não mais existirão.
Porém o que é mais preocupante e difícil de articular
é que na mente daqueles que têm este problema, Mashiach invalidará
tudo aquilo pelo qual eles lutam. Não pode haver pensamento mais
aterrorizante que a invalidação da pessoa.
A resposta a este medo, explica o Rebe, está na análise
de duas palavras, Galut (Exílio) e Gueulá (Redenção),
que compartilham as mesmas letras no alfabeto hebraico, exceto pela letra
alef , a primeira do alfabeto hebraico, na palavra Gueulá. Isso,
declara o Rebe, nos ensina que a Gueulá não eliminará
nada de valor do Galut, apenas introduzirá o alef, ou a unicidade
de D'us na equação. Portanto, pelo contrário, tudo
que fazemos no presente se tornará mais completo, não descontinuado
ou destruído. Em outras palavras, não devemos ver a relação
entre o exílio e a redenção como antagônicos.
Ao contrário, o Galut é o caminho para a Gueulá.
Os milhares de anos de existência do mundo não foram apenas
um tempo de espera para um mundo melhor, mas um tempo em que criamos um
mundo melhor através de nossas ações.
Quando Mashiach for plenamente percebido, todas as funções
do Galut serão vistas e sentidas pelo que realmente são.
"O próprio Exílio," nas palavras do Rebe, "será
elevado até a Redenção." "Todas nossas
atividades continuarão, mas seremos mais puros, mais gratificantes,
mais significativos, porque veremos seu valor verdadeiro – o alef,
a unicidade de D'us".
Talvez alguns de vocês tenham visto as palavras conclusivas do Mishnê
Torá do Rambam, no qual é declarado que a ocupação
definitiva do mundo será apenas conhecer D'us. O Rambam declara
em termos bem definidos que não haverá outra atividade,
exceto o conhecimento de D'us. De que maneira isso pode se reconciliar
com a reafirmação de que nossa vida não sofrerá
ruptura?
Para solucionar este problema, seria bom citar a analogia de Chinuch –
a educação de um filho.
Não dizemos à criança para estudar Torá porque
é a mais sublime sabedoria Divina, mas porque se o fizer, será
recompensada, como aconselha Rambam. Finalmente, a criança, que
agora é um adulto amadurecido, avaliará que sua ânsia
pela Torá tem um raciocínio muito mais sofisticado.
Agora, analisando o conselho pedagógico do Rambam, poderíamos
refletir se a Torá aprova o uso de suborno para uma boa causa.
Os fins justificam os meios?
Talvez, se refletirmos profundamente, diremos que não é
um suborno, mas sim um genuíno incentivo. Embora não seja
este o objetivo primário, a Torá resulta até em deleites
físicos. Quando o pai dá ao filho uma bala ou um brinquedo,
está fornecendo ao filho uma recompensa gerada pela Torá.
Ao nível da criança, a Torá gera as guloseimas que
recebe. Quando o nível da pessoa se eleva, a Torá fornece
prazeres mais sofisticados. Quando Mashiach chegar, a princípio
apreciaremos as revelações de Mashiach em nosso nível
primitivo e imaturo. Então cresceremos passo a passo até
o ponto no qual não mais desejaremos a bala, porque perceberemos
o valor infinito da revelação de Mashiach.
O adulto, que não mais recebe um brinquedo por estudar a Torá,
sente que sua vida como criança foi perturbada e destruída?
Obviamente não! Similarmente, ao crescermos e nos desenvolvermos
não mais sentiremos qualquer ruptura.
Para concluir, quando Mashiach chegar, ele elevará cada um de nós
de nossos respectivos níveis, e nos introduzirá a revelações
Divinas, de um modo que nos seja bom e satisfatório. Em nenhum
momento Mashiach nos fará sentir que estamos perdendo alguma coisa.
Acreditar em Mashiach…é real!
"Certo, a crença em Mashiach é parte do Judaísmo,
mas não é a parte central, e não deveria ser por
demais enfatizada. Por que, então, devemos nos concentrar em Mashiach?"
Acreditar em sua vinda faz parte dos Treze Princípios de Fé
de Rambam; nossos pedidos somam 25 mil anualmente; o Cadish, o Shemá
Israel, Lechá Dodi, Aleinu, são baseados em Mashiach; judeus
têm morrido com a canção "Ani Ma'amin",
"Eu acredito", em seus lábios.
A Chassidut explica que Mashiach é um princípio de fé,
sem o qual a estrutura do Judaísmo não pode persistir, porque
Mashiach representa o próprio objetivo pelo qual o mundo foi criado.
É o cumprimento da Torá. É o que legitima nossa existência.
É o que dá validade à nossa crença em D'us,
porque demonstra que Seu projeto funciona. Encerra todo o Judaísmo,
porque Mashiach significa que a Torá e as mitsvot podem e serão
completadas, inflexíveis, coesas e coordenadas.
A fim de nos preparar para isso, devemos nos elevar acima das restrições
do Galut , Exílio. Na verdade, a vinda de Mashiach e a preparação
para a sua vinda envolve todo o Judaísmo, aprofunda-o, e o torna
mais relevante para nós e para toda a humanidade
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