Na Parashat Reê Moshê continua a exortar o povo judeu a seguir os caminhos da Torá e a confiar em D'us. Moshê começa a inequivocamente colocar as mitsvot em perspectiva, declarando que o povo judeu será abençoado se cumprir a Torá, e amaldiçoado se não o fizer.

Inicia então uma completa revisão das várias mitsvot, compreendendo a maior parte do livro de Devarim, primeiro discutindo alguns dos mandamentos que são relevantes à iminente conquista da terra de Israel pelo povo, recomendando novamente que removam qualquer vestígio de idolatria. Após ensinar-lhes certos detalhes sobre a oferenda e consumo de corbanot (sacrifícios) e outros alimentos, a Torá ordena que o povo judeu se abstenha de imitar as nações ao seu redor.

Recebem instruções para ficarem conscientes sobre falsos profetas e outras pessoas que possam afastá-los de D'us, e aprendem as leis de Ir Hanidachat, uma cidade judaica que tornara-se tão corrupta que a maioria de seus cidadãos sucumbiram à idolatria e portanto receberam a pena de morte. A Torá então revisa que animais são casher para comer e quais não o são, e em seguida as leis de ma'asser sheni - o segundo "dízimo" que é consumido pelos proprietários, mas apenas na cidade de Jerusalém.

Após ordenar que todas as dívidas sejam canceladas ao final de cada sétimo ano (Shemitá), e que devemos ser bons e caridosos para com nossos irmãos, a Torá nos repete as leis relativas ao servo judeu. Este deve ser incondicionalmente libertado no ano de Shemitá e receber generosos presentes de seu antigo amo.

A parashat Reê termina com uma breve descrição das três festas de peregrinação - Pêssach, Shavuot e Sucot - quando todos vão a Jerusalém e ao Templo Sagrado com suas oferendas para celebrar a prosperidade.

A porção desta semana da Torá começa com a dramática exortação de D'us: "Vejam, hoje apresento perante vós uma bênção e uma maldição" (Devarim 11:26).

Quanto ao tipo de bênção e maldição, os Sábios nos informam que isso refere-se à sagrada Torá e suas mitsvot que, dependendo de nossa observância, nos fornecerão uma bênção ou uma maldição. Entretanto, se alguém examinar o conteúdo gramatical desta declaração, perceberá uma perfeita contradição nos tempos do verbo usado em cada versículo. Primeiro, no singular, D'us ensina cada indivíduo "reê - veja". Depois, o versículo descreve a bênção e a maldição como sendo proferidas perante uma audiência plural: "lifnechem - perante vós", referindo-se à toda a nação judaica. Diversas explicações foram desenvolvidas por nossos eminentes Sábios para solucionar esta diferenciação das mais singulares.

Rabi Moshê Alshich sugere que esta contradição revela a natureza da missão de D'us para o povo judeu em nosso infeliz mundo corrupto. Um monarca comum, quando designa um empreendimento gigantesco à nação, não se preocuparia com o progresso de cada indivíduo, desde que a obra fosse completada ao final do prazo. Entretanto, isso não se aplica à missão designada pelo Rei dos reis à sua sagrada nação. Todo e cada indivíduo tem total responsabilidade de cumprir tudo que está incluído nos limites da Torá. Por esta razão, o versículo usa os tempos contraditórios, para informar-nos que embora a Torá tenha sido outorgada à nação como um todo, cada judeu deve esforçar-se para cumprir os deveres a ele impostos por D'us.

Uma segunda explicação sobre a dicotomia deste versículo explora o conceito de que cada judeu é responsável pela observância de seu próximo da Torá. Como conseqüência direta deste conceito, podemos ser punidos ou recompensados pelas ações de nossos amigos. Portanto, o versículo usa o singular e o plural para ensinar-nos que, ao colocar a responsabilidade de guardar a Torá sobre cada indivíduo, D'us está também impondo sobre nós a responsabilidade de conferir se nossa família e nossos amigos também cumprem Suas sagradas leis.

Como resultado destas nuances perspicazes de uma simples contradição textual, podemos deduzir que devemos constantemente lembrar que a responsabilidade da Torá cabe a cada um de nós. Além disso, devemos também estar constantemente preocupados com o bem-estar e o crescimento da observância de nossos irmãos.